পর্ব-১০৩ : ত্রিপুরার রাজপরিবারে সতীদাহ প্রথা /২

চিতারোহণের যন্ত্রণা সম্পর্কে তিনি রমণীকে অনেক বোঝাবার চেষ্টা করলেন। সতী তখন একটি প্রদীপ আনতে বললেন এবং তাঁর একটি আঙুল প্রজ্বলন্ত প্রদীপ শিখায় স্হির ভাবে ধরে রাখলেন। যতক্ষণ পর্যন্ত আঙুলটি দগ্ধ হয়ে একেবারে অঙ্গারে পর্যবসিত না হয় ততক্ষণ তিনি আঙুলটি অগ্নিশিখা থেকে সরালেন না। সতীর চোখেমুখেও সামান্য ভাবান্তর লক্ষ্য করা গেল না। ম্যাজিস্ট্রেট-সহ উপস্থিত সবাই এই দৃশ্য দেখে স্তম্ভিত হয়ে গেলেন। শ্মশান শয্যার যন্ত্রণা যে রমণীকে স্পর্শ করবে না এটা বোঝাবার জন্যই তিনি তাঁর আঙুলটি সকলের সামনে দগ্ধ করলেন। এরপর ম্যাজিস্ট্রেট সতীকে পতির শবদেহের সঙ্গে শ্মশান শয্যার অনুমতি দিলেন।

এটি একটি ব্যতিক্রমী বিচ্ছিন্ন ঘটনাও হতে পারে। সদ্য বিধবা স্ত্রীকে জোর জবরদস্তি করে স্বামীর সঙ্গে পুড়িয়ে মারার ঘটনাও বিস্তর ঘটেছে। যবদ্বীপ, চিন ও ইউরোপের নানা দেশে সহমরণের প্রথা থাকলেও অন্যান্য দেশে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই পত্নীকে কোনও না কোনও ভাবে বধ করে স্বামীর শবের সঙ্গে সমাহিত করা হত। ভারতের হিন্দুদের সতীদাহ প্রথা অর্থাৎ পতির শবের সঙ্গে পত্নীর দেহ জীবন্ত দগ্ধ করার প্রথা আর কোথাও দেখা কিছু পুরাণে সতীদাহ মহৎ কাজ হিসেবে বর্ণিত হলেও সব পুরাণ এ ব্যাপারে এক অবস্থান নেয়নি। প্রাচীন ধর্মসূত্র ও স্মৃতিগ্রন্হগুলিতে সতীদাহ সর্বজনীন ধর্মীয় কর্তব্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত ছিল না। যেমন মনুস্মৃতি বিধবাকে সংযমী জীবন যাপনের কথা বলেছে,চিতায় আত্মাহুতি নয়। বৈদিক সাহিত্যেও সতীদাহের সুস্পষ্ট বিধান নেই। সংহিতার শ্লোক নিয়ে আবার বিতর্কও আছে।

আধুনিক বৈদিক গবেষকদের অধিকাংশের মতে, ঋগ্বেদে সতীদাহ বাধ্যতামূলক বলে নির্দেশ দেওয়া হয়নি। সতীদাহ মূল বৈদিক ধর্মের বিধান নয়। পরবর্তী সময়কালের সামাজিক বিকাশের ফলশ্রুতি হিসেবে সতীদাহ প্রথার প্রচলন বলে অনেকে মনে করেন। সংশ্লিষ্ট বিশেষজ্ঞরা মনে করেন, গুপ্তোত্তর যুগ থেকে এর বেশি উল্লেখ দেখা যায়। মধ্যযুগে কিছু অঞ্চলে তা বিস্তার লাভ করে।বিশেষত রাজপুত সমাজ ও বাংলার কিছু উচ্চবর্ণীয় সম্প্রদায়ের মধ্যে এর বহুল প্রচলনের কথা কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন।

যাইহোক, ঊনবিংশ শতাব্দীতে ভারতের রেনেসাঁস পর্বে সতীদাহ প্রথা রদের জন্য রাজা রামমোহন রায়ের ভূমিকা ইতিহাসে উজ্জ্বল হয়ে আছে। ১৮২৯ খ্রিস্টাব্দে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিক ভারতে সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ বলে ঘোষণা করেন। কিন্তু ইংরেজ কর্তৃপক্ষের নিষেধাজ্ঞা জারির পরও এই প্রথা যে পুরোপুরি বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল এমনটা বলা যায় না। দেশীয় রাজ্য ত্রিপুরাতেও আরও দীর্ঘদিন, নিষিদ্ধ ঘোষণার পর আরও প্রায় ছয় দশক অব্যাহত ছিল এই কুপ্রথা। অবশেষে ইংরেজ কর্তৃপক্ষের চাপে ত্রিপুরার রাজা বীরচন্দ্র ১৮৮৯ খ্রিস্টাব্দে সতীদাহ প্রথা নিবারণে নিষেধাজ্ঞা প্রচার করেন।

এবার ত্রিপুরার রাজপরিবারে সতীদাহ প্রথার কথায় আসা যাক। এ ক্ষেত্রে ‘রাজমালা’ সূত্রে ধন্য মাণিক্যের রানি কমলা মহাদেবীর কথা উল্লেখ করা হয়েছে। সেটা ষোড়শ শতকের প্রথম দিকের কথা। ধন্য মাণিক্য (১৪৯০-১৫১৫ খ্রিঃ) ত্রিপুরার এক বীর নৃপতি ছিলেন। তাঁর আমলে ত্রিপুরার রাজ্যসীমা অনেক বিস্তৃত হয়েছিল। গৌড়াধিপতি হুসেন শাহ বার কয়েক ত্রিপুরা আক্রমণ করেন তাঁর সময়কালে। কিন্তু রাজার বীর সেনাপতি রায় কয়চাগ গৌড় বাহিনীর আক্রমণ ব্যর্থ করে দিতে সক্ষম হন।

ত্রিপুরার সৈন্য বাহিনী গৌড় সুলতানের কামান অধিকার করে নিয়ে আসে। ধন্য মাণিক্য ত্রিপুরার পূর্ব প্রান্তে কুকিদের পরাজিত করে ব্রহ্মদেশ পর্যন্ত বিস্তৃত করেছিলেন রাজ্যের পূর্ব সীমা। চট্টগ্রামের অধিকার নিয়ে গৌড়, আরাকান ও ত্রিপুরার মধ্যে অনেক যুদ্ধ বিগ্রহ ঘটেছে। ধন্য মাণিক্য এক সময় মগ বাহিনীকে পরাস্ত করে আরাকানেরও কিছু অংশ অধিকার করে নিয়েছিলেন। ধন্য মাণিক্যের অনেক কীর্তি আজও অক্ষয় হয়ে আছে ত্রিপুরায়। ১৫০১ খ্রিস্টাব্দে উদয়পুরে মাতা ত্রিপুরা সুন্দরী মন্দির প্রতিষ্ঠা তাঁর অন্যতম কীর্তি। ধর্মপ্রাণ এই রাজা ত্রিপুরা সুন্দরী মন্দির ছাড়াও উদয়পুরে মহাদেব মন্দির ও রত্নপুরে চতুর্দ্দশ দেবতা মন্দির নির্মাণ করিয়েছিলেন। রাজা তাঁর রানি কমলা মহাদেবীর নামে কৈলারগড়ে কমলাসাগর নামে একটি বিরাট জলাশয় খনন করিয়েছিলেন। ধন্য মাণিক্যের প্রচারিত মুদ্রাতেই প্রথম ‘ত্রিপুরেন্দ্র’ অর্থাৎ ত্রিপুরার রাজা কথাটির উল্লেখ পাওয়া যায়।—চলবে।