ভারতীয় সমাজে একসঙ্গে দুটি দর্শন যেন পাশাপাশি অবস্থান করে। একদিকে পিতৃতান্ত্রিক দর্শন, অন্যদিকে সীতা ও সূর্পণখাদের দর্শন। পিতৃতান্ত্রিক দর্শন আমাদের সব সময় মনে করায়, আমরা আছি পিতার দেশে।

শ্বশুরবাড়ির বাধ্য বধূ হতে গিয়ে পড়াশুনা ছেড়ে দেওয়া মেয়েদের সংখ্যা অনেক। এই ছেড়ে যাওয়া মেয়েদের নিজেদের ইচ্ছের কথা জিজ্ঞেস করলে কোনও উত্তরও পাওয়া যায় না।

নারীরা যেহেতু বাড়ির মধ্যে পরিবারের দেখভালের কাজ করে থাকেন যা মূলত ধরা হয় আবেগপূর্ণ, স্বাভাবিক কাজ, তাই আমাদের সমাজের উৎপাদন ব্যবস্থা এই কাজকে স্বীকৃতি দিতে চায়নি।

আমরা সবাই পুরাণ বর্ণিত এই মুনির কথা শুনেছি। মুনির জন্মবৃত্তান্ত থেকেই শুরু করছি কারণ রহস্য সেখানেই লুকিয়ে আছে। মুনির পিতাও মুনি ছিলেন।

লক্ষ্মীর পাঁচালির কথা মনে করুন, সেখানে বলা আছে নারী জোরে কথা বলবে না কিংবা জোরে হাসবেও না। এর উলটটা মানে পুরুষের জন্য কিন্তু এরকম কোনও নির্দেশিকা নেই।

ভালোবাসার রকমফের আছে অনেক। সন্তানের জন্য বাবা-মায়ের ভালোবাসা, ভাই বোনের মধ্যেকার, ভাষার প্রতি, দেশের প্রতি, গয়নার প্রতি, টাকার প্রতি এরকম অনেক কিছুর প্রতি মানুষের ভালোবাসা প্রকাশ পায়। আবার এই ভালবাসা বদলে যায় ঘৃণাতে।

মনসা বনবাসী হয়েও নিজের বাড়ি নির্মাণ করতে সমর্থ হন। এই বিষয়টিও ভাবার আছে যে, মনসা কোনও ভাবেই ভেঙ্গে পড়েনি। নিজেকে কখনই কারও অধীন বা দুর্বল ভাবার অবকাশ রাখেনি। প্রতিটি অবমাননার জবাব তিনি দিয়েছেন।

পিতৃতান্ত্রিক সমাজ গণতান্ত্রিক নয়। সেই জন্য যখন নারী প্রতিবাদী হয়, পুরুষ এবং পিতৃতান্ত্রিক সমাজ অস্থির হয়ে ওঠে। তারা তখন যৌথ ভাবে আক্রমণ করতে উদ্যত হয়।

নির্দিষ্ট ভুমিকা পালন করতে গিয়ে নারীদের বসার ভঙ্গিমা থেকে সুরু করে কথা বলার ধরনও পরিবর্তিত হতে থাকে। শরীর-মন রক্তাক্ত হয়ে গেলেও মুখ ফুটে বলেন না তাঁরা কাউকে।